|
ОБЕРЕГИ
Исцеляющие руны.
Бугрова С.А.
БЛАГОДАРНОСТЬ.
Я
благодарю всех, кто помогал мне в оформлении данной серии книг Грибановой
Надежде, Минаевой Людмиле, Константиновой Анне, Федорову Андрею.
Рис.1 Дуб из Верхней Хортицы.
Когда
нет здоровья, молчит мудрость,
не
может расцвести искусство, не играют
силы,
бесполезно богатство и бессилен разум.
Геродот.
Все,
что известно, известно посредством души,
то есть передано через
психические образы,
которые и составляют
нашу первичную реальность.
К.Г.Юнг.
Многие цивилизации внесли большой вклад в наследие по целительству. На
протяжении тысячелетий, человечество приветствовало все формы целительства.
Философия была такова: используй все, что помогает, избавляет, гармонизирует.
Ортодоксальная медицина достаточно долго пренебрегала знаниями древних и
поплатилась за это глубоким кризисом. В настоящее время ситуация изменилась.
Исследуется мудрость и знания лекарей Китая и Индии, шаманов Африки, Америки и
Сибири. Люди всех культур – врачи, психологи, этнографы, исследователи,
специалисты и обычные люди - теперь признают и практикуют какую-либо форму
альтернативной медицины. Соединяются западные и восточные философские
концепции. Люди все больше понимают, что истина гармоничного существования
находится в единстве, а не в разделении. Этой единой концепцией, объединяющей
все живое, является, энергоинформационный подход к объектам живой и неживой
природы. Все объекты природы несут в себе сакральный характер, именно к ним
обращается человек в периоды экономических, политических, душевных кризисов.
Привычное для западного человека недоверие к язычеству, суевериям, магии не
прошло проверки временем и сейчас, мы, как и в древние времена возвращаемся к
истокам, к Природе, ища у нее ответы на вопросы, прося о помощи и защите.
Прародителями здорового образа жизни, основанного на сохранении
природного здоровья, являются знания древних и, прежде всего такие, учения, как
Аюрведа, Духовное учение Тибета-Эка, Йога, Даосизм, Шаманизм, Христианство,
языческие ритуалы и прочие религии, имеющие в своей основе мифологическую
структуру.
Христианство черпает свой эзотеризм в Гнозисе, который многим обязан
греческой и египетской мысли. Следует различать экзотерическое Христианство и
эзотерическое, которое веками истреблялось служителями Церкви. Экзотерическая,
организованная подобно государству по правилам строгой иерархической системе
часть христианской Церкви преследовала и искореняла ее эзотерические корни,
стремясь изъять само упоминание о Гнозисе из человеческой истории. Есть
письменные свидетельства того, что бани и пекарни Александрии в течение шести
месяцев отапливались манускриптами из великой библиотеки города (Дион Форчун,
2004). До нас дошла лишь очень малая часть духовного наследия древних мудрецов.
Система светского влияния Церкви была направлена не только на изгнание всех
соперников из духовной области, но и на уничтожение их следов. Мы мало знаем о
том, какие из семян мистической традиции проросли для того, чтобы их ростки
были уничтожены в Средние века. Мистицизм внутренне присущ человечеству, а
искренне верующие, составляющие основу паствы, вновь и вновь открывают древние
техники приближения души к Богу, создавая свою собственную особую Йогу. В
эзотерических кругах она известна под названием Западной Йоги. Однако Западная
Йога подходит лишь для людей, готовых к самовыражению. Восток создавал для
различных психологических типов разные йогические методы, каждый из которых
является путем эволюции, путем к Богу. Вследствие некоторой ограниченности
теологии на Западе, многие искатели духовности ориентируются на восточные
методы. Для тех, кто готов жить в условиях Востока и работать под
непосредственным наблюдением гуру, это действительно выход. Но если нет иного
учителя, кроме книги, то на фоне обычного западного образа жизни достижение
хороших результатов становится проблематичным. Людям европейской культуры
необходима традиционная западная система, которая приспособлена к их физической
конституции, экологии региона и ориентирована на лучшие традиции Запада и
Востока. Занятия данной системой не нарушают умственной и физической гармонии
человека западной ментальности и придают необычайную сбалансированную энергию.
Любой человек, овладевший практическим опытом использования методов духовного
обогащения, знает, что всякий опыт должен соответствовать его психологическому
типу и общему уровню развития. Следовательно, метод, который доступен для
западного человека, должен включать такой уровень техники, освоить который в
качестве первой ступени не составит большого труда. Метафизические высоты
должны основываться на архетипических образах, тогда они становятся внутренне
принятыми, даже если и не всегда понятны. Любая иррациональная техника должна
восприниматься рациональным умом. Любая духовная система должна не уводить
людей от решения проблем настоящего дня, а помогать решать эти проблемы. Любой
путь эволюции и гармонии не должен приводить к отходу от коллективной расовой
души. Если мы родились на этом континенте, в данном конкретном этносе, значит
именно путь этой расы и является наиболее благоприятным для духовного развития
индивида. Расовая дхарма Запада состоит в овладении плотной материей
(физическим планом). Осознание этого позволяет объяснить многие проблемы
отношений Запада и Востока, рационального и иррационального. У нормального
здорового человека Запада отсутствует желание уйти от жизни, он стремиться
овладеть ею, привести к гармонии и порядку. Западный оккультист стремиться
достичь в ходе своих ритуалов максимальной концентрации жизненной силы. Он не
бежит прочь от материи в духовные области, а напротив, желает объединить
материальное и духовное, добиваясь равновесия между ними. Для Запада развитие с
помощью одной медитации процесс медленный и не всегда эффективный. Современный
оккультист комбинирует различные техники Запада и Востока, от Мантра-Йогу до
Бхакти-Йогу используя методы древних египтян, греков, друидов, кельтов. В их
основе лежит всегда путь, основанный на том или ином архетипическом восприятии
мира. Например, выбирая в ритуальных практиках работу, связанную с материальным
и физическим благополучием, адепт может основываться на таких мифологических
образах Богини Природы, как Исида (богиня египетского пантеона), Афродита
(греческая богиня), Керидвен (у друидов) или Фрея – в Скандинавской традиции.
Фактически происходит овладение сферой, где правит Венера, астрологический
Архетип женского начала и для Запада, и для Востока. Архетипическое восприятие
мира заложено изначально, как в индивидуальной, так и в коллективной психике и
впитывалось как определенные схемы поведения и мышления буквально с молоком
матери, а вернее воспитывалось через волшебные национальные сказки. Волшебные
сказки являются непосредственным отображением психических процессов
коллективного бессознательного. В сказках Архетипы предстают в наиболее
простой, чистой и краткой форме. В мифах и легендах Архетипы даны в форме
базисных структурных образований (паттернов) человеческой психики.
Научный интерес к мифам и народным сказкам появляется в XVII-XVIII веках. Некоторые ученые (И. Г. Гердер)
считали, что сказки несут в себе отображенный в символах отпечаток древних,
давно преданных забвению верований. Эта мысль послужила импульсом для
возникновения и развития неоязычества. Вслед за тем пришло время разочарования
в христианском экзотерическом учении и
поиски более жизненной, земной и инстинктивной мудрости, что отразилось в среде
представителей романтизма в Германии и усилило интерес к такому древнему
верованию, как культ Одина (Вотана, Водина) или рунической магии, наполненной
архетипическими образами. Возникла, так называемая, символическая школа (Гейне,
Гёррес, Кройцер). Основной идеей её было то, что мифы - это символическое
отображение глубинной философской мысли и мистическое учение о самых
сокровенных истинах, касающихся Бога и мира. Другой ученый Теодор Бенфей (1894)
предпринял попытку доказать, что все сказочные мотивы возникли в Индии, откуда
и проникли в Европу. Некоторые исследователи утверждали, что мифы и сказки
имеют вавилонское происхождение и распространились по Европе через полуостров
Малая Азия. А гипотеза Адольфа Бастиона (1868) состояла в том, что человечество
обладает запасом «элементарных мыслей», которые не передаются от одного
человека к другому, а являются врожденными для каждого индивида. Поэтому одни и
те же идеи могут возникнуть и в Индии, и в Вавилоне, и в Германии, и в России.
«Национальные идеи» Бастиона близки к тому, что позднее известный швейцарский
психотерапевт К. Г. Юнг назвал «архетипом и коллективным бессознательным».
Синтез философии Востока и Запада прослеживается во многих трудах
исследователей ХХ века: Шри Ауробиндо и его интегральная йога; К.Г.Юнг и
концепция архетипов; Зигфрид Кюммер и руническая йога. Интерес к восточной
философии, религии и новым методам лечения, разделяли многие мыслители европейской
культуры в медицинских, религиозных и художественных центрах (Герман Гессе,
Пауль Клее, Томас Манн, Рихард Вильгельм, Даниил Андреев, Г.И.Гурджиев, Рерихи
и др.) Основатель архетипической психологии американский психотерапевт и
мыслитель Джеймс Хиллман (1968) считал, что «проблема в психологии и во всей
западной мысли в целом заключается в их монотеизме, лекарство от которого лежит
в восстановлении политеистического, языческого мира. Вслед за Юнгом, Хиллман
вносит в психотерапевтическую научную среду герметический стиль миропонимания. «До появления работ Фрейда самопознание в
психологии означало познание сознания своего Эго и его функций. При Фрейде
самопознание стало означать познание своей прошлой жизни, всей жизни,
составляющей предмет воспоминаний. Но после Юнга самопознание означает
архетипическое познание. Оно предполагает знание множества психических фигур из
различных географических, исторических и культурных контекстов. После Юнга я не
могу притворяться, что познаю себя, если я не познаю архетипы» (Хиллман, 1997).
Термин «архетип», используемый К.Г.Юнгом (1875-1961), был им унаследован от св.
Августина. Впервые данный термин встречается в трудах древнеримских философов и
богословов Дионисия Ареопагита, Филогена Иудея и Иринея. Архетип – это пояснительное
описание платоновского «эйдоса», идеи. «Архетип – это древнейшие, лучше
сказать, изначальные типы, то есть испокон веку наличные всеобщие образы» (Юнг,
1991). По Юнгу, архетип представляет класс унаследованных психических
содержаний, не имеющих своего источника в отдельном индивиде, а имеющего корни
в коллективном бессознательном. «Архетип в себе есть некий не представимый
наглядно фактор, некая диспозиция, которая в какой-то момент развития
человеческого духа приходит в действие, начиная выстраивать материал сознания в
определенные фигуры». (Юнг, 1995) Архетип – это закрытая энергетическая
система, пронизывающая своим потоком коллективное бессознательное, это
специфический психический импульс. Архетипический образ представляет собой
сложный символический процесс, включающий в себя другие образы. В каждом из нас
в глубинах бессознательного сохранился первобытный человек с его миропониманием
и неразрывной связью с природой и мирозданием. Архетипическое восприятие мира и
есть дорога к этому архаическому человеку, не утратившему связь с гармонией
природы. А первобытный не значит примитивный. Аналитическая психология
рассматривает архетип не только, как идею, но и как эмоцию, чувство, ментальный
поэтический образ, фантазию, импульс, направленный на определенное действие.
Архетипическая психология предлагает свой подход к медицине, где основная
задача врача-целителя разбудить у пациента дремлющие собственные целительные
силы, активизировать его собственные внутренние резервы на борьбу с любым
недугом, т.е. разбудить первозданную связь человека природного с его
собственной природой.
Предвестниками архетипической психологии являются идеи Платона
(428-348 гг. до н.э.) - универсальная концепция, объединяющая человека и космос
и Плотина (204-270 г. н.э.) - неоплатонизм. Идеализм Платона, его
психофизический дуализм и теория вдохновенного безумия, а также добавление к
перечню первичных элементов мироздания эфира, оказали влияние на позднейшие
идеалистические концепции. Он представил душу не как целостную организацию, а
как определенную структуру, испытывающую давление противоположностей, впервые
заговорив о внутреннем конфликте. Борьба добра и зла; страстей и разума в душе
человека заложили основу идеи бинарности (полярности), нашедшую развитие в ХХ
в. в рамках глубинной психологии (З.Фрейд, А.Адлер, К.Юнг) и известную с
доисторических времен у прародителей всех существующих религий – шаманов.
Принцип бинарности отстаивали Стоики. Он же хорошо известен в философии Востока
(ян-инь). Идеи Платона о психике были подхвачены и переосмыслены его учеником
Аристотелем (384-322 гг. до н.э). Его работа «О душе» считается первой
психологической монографией. Аристотель исходил из идеи неотделимости души и
тела (основа современной психосоматической медицины) и из связи более высоких
форм жизни с элементарными, что легло в основу современной биогенетики.
Аристотель отмечал, что человек не только живет в пространстве культуры, но и
является ее носителем в своей душе, что привело к понятию всеобщего разума
(нус). Нус служит хранилищем разумной части души человека после его смерти.
«При рождении ребенка часть этого разума, образуя новую разумную часть души,
вселяется в тело новорожденного, соединяясь с растительной и животной частями».
Таким образом, происходит передача опыта, т.к. разумная часть души хранит все
знания, существующие в нусе, т.е. всю культуру, накопленную человечеством к
моменту рождения данного ребенка. Эти знания не осознаются человеком, но
актуализируются в процессе обучения или рассуждения, что схоже с позицией Платона
и Сократа. Идея всеобщего разума была развита в концепции аналитической
психологии К.Г.Юнгом (архетипы и коллективное бессознательное). Идеи Юнга о
рождении новых мифов также восходят к теории Аристотеля «Нус – это не
постоянная идея, а вечно изменяющаяся культура, в которую каждое новое
поколение людей добавляет что-то свое, т.е. нус вечно изменяется». Каждый
человек, узнавший что-то новое, сделавший какое-то открытие, носит его в своей
душе. После его смерти разумная часть души вместе с теми знаниями, которые были
накоплены данным человеком, сливается с мировым разумом, изменяя и обогащая
его. Таким образом, Аристотель настаивал на способности человека, как к
репродуктивному, так и к творческому мышлению.
Филон Александрийский (около 25 до н.э. - 50 г. н.э.) в своей
концепции пытается связать библейские постулаты с открытиями Платона и Стоиков
Он считал, что человек состоит из трех
элементов – разума (духа), души и тела. Идея тернера (триединства) нашла свое
отражение, как в религии, так и в оккультизме. В неоплатонизме Плотина идея
мира и роль человека представлены совершенно по-новому. Плотин доказывал, что
мир состоит из нескольких концентрических кругов, в центре которых помещен
всеобщий разум, излучающий знания также как солнце излучает тепло. Далее по
кругам размещаются души, тела людей, животных, неодушевленные предметы. Таким
образом, в качестве вершины бытия выступало высшее единое благо, из которого
путем эманаций (истечения от высшего к низшему) происходит ум и его идеи, а
затем душа и чувственный космос. При этом каждое из явлений природы находится
на определенном месте по отношению к всеобщему благу». Плотин считал, что
сознание подвижно, множественно, зависит от воображения, и допускал, что
человек может действовать бессознательно. Он же ввел понятие холизма – единства
или целостности сознания и личности человека. Появляется сакральная психология,
основанная не на разуме, а на вере. В этом периоде можно уже обнаружить первые
следы влияния восточных верований. Берос (род. ок.350 г.), бывший жрец храма
Ваала в Вавилоне, основал школу астрологии на острове Кос. А учение Стоиков о
Судьбе подготовило почву для астропсихологических концепций, и оказали большое
влияние на психологическую концепцию Юнга. Благодаря исследованию Юнгом
архетипической природы паттернов видения мира, история идей становится более
эмпирической и психологической, более связанной с реальностью, так как эти же
самые модели мышления действуют через бессознательное в установках каждого
человека. Традиционное видение мира передается из поколения в поколение
представителям одной семьи, одной культуры, одной профессии, выступая в роли
архетипов. Начиная с VIII по XII в. большое количество
психологических исследований проводились на Востоке и уже оттуда возвращались в
Средневековую Европу. Одним из самых выдающихся мыслителей того времени был
арабский врач (Абу Али Ибн Сина) Ибн Сина (980-1037). В своих философских
трудах он разработал теорию двух истин, где доказывал существование двух
независимых истин – веры и знания. Обобщая эмпирические знания, Авиценна
(европейское прочтение имени) считал, что фактами можно объяснить и такое
сложное явление в психической жизни, как воображение, когда человек воссоздает
и изменяет в своей душе воспринятые прежде образы. Средневековый немецкий мистик
Мейстер Экхарт (1260 –1327) заявлял, что в каждом человеке есть божественная
искра и задача людей разбудить ее. Эта идея была подхвачена в наши дни
психологами архетипического направления. Фактически Экхарт говорил об
архетипической основе психики. Его идеи мало, чем отличаются от языческих
представлений о том, что все мы является
потомками богов, а наше отчуждение от них существует лишь в нашем
воображении и в представлениях навязанных догмами официальных религий.
Итальянский философ Марсилио Фичино (1433-1499) считал. что «истинное обучение
– обучение психологическое». Фичино рассматривает психическое, как нечто,
представленное в трех аспектах – разум, связанный с рациональным мышлением,
воображение, связано с судьбой и тело, связанное с природой.
Попытки поставить магию на научную основу, объединить все техники и
учения и дать им рациональное объяснение проводились неоднократно. Наиболее
известным представителем этого течения был Генрих Корнелий фон Неттесхейм,
более известный как Агриппа (1486-1535). Его работа «Об оккультной философии»
является собранием всех магических техник и учений того времени с их
рациональным объяснением. Но самой выдающейся фигурой магической традиции был
Теофрастус Бомбастус фон Хохенхейм, он же Парацельс (1495-1541) Он создал
философский синтез средневековых магических и алхимических учений, объясняющих
магические концепции со строго научной точки зрения. Парацельс был практиком,
подтверждающим или отвергающим гипотезы через эксперимент, что оказало огромное
влияние на западную медицину. На современную западную философию повлияли идеи
другого мыслителя Рене Декарта (1596-1650), согласно воззрениям которого,
основным инструментом познания является душа. Подобный подход был назван
рациональной интуицией, где главными врожденными идеями были идеи Бога, «Я» и
числа. Основным методом проверки достоверности полученных знаний Декарт
провозгласил дедукцию (метод доказательств от общего к частному), введя понятие
интуиции, Декарт разделил ее на два вида – опытную и идеальную. Декарт, а
позднее Спиноза и Лейбниц использовали понятие ассоциации, введенные еще
Аристотелем и ставшие в последующем основным методом получения информации в
психоанализе и широко использующиеся в различных практиках альтернативной
медицины, в том числе в рунической. Учение Декарта утверждает новый вид
детерминизма - механистический детерминизм. Важным понятием в концепции Декарта
отводится месту соединения души с телом - область шишковидной железы (гипофиз).
Идеи Декарта используются в оккультизме в рамках концепции о тонких телах
человека (влияние религий Востока и мировоззрений китайских и индийских
философов). Данная концепция легла в основу идеи о сохранении гомеостаза
человека и природы через воздействие на биологические активные точки (БАТ),
регулирующие баланс на уровне эфирного тела. Идея гомеостаза принадлежит естествоиспытателю эпохи Возрождения
Бернардино Телезио (1509-1588). После Декарта рационалистическая теория
познания получила дальнейшее развитие в концепциях Бенидикта Спинозы
(1632-1677) и Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716). Спиноза утверждал
существование единой, неделимой и вечной субстанции Бога или Природы. В учении
Спинозы Бог не стоит над природой, а растворен в ней. Монизм Спинозы утверждает
единство и целостность человека, и приоритет интуитивного знания, как
возможность безграничного познания себя
и окружающего мира. Лейбниц говорил о множественности субстанций, названных им
монадами (от греч. - единое). Как единицы строения мира, монады Лейбница
аналогичны «архе» античных психологов. Душа в теории Лейбница – это тоже
монада, ее высший уровень развития. Концепция души-монады оказала огромное
влияние на дальнейшее развитие глубинной психологии, так как там впервые
говорилось о том, что душа состоит не только из сознательной, но и из бессознательной
ее части. Лейбниц предпринял попытку показать динамику развития сознательной
жизни из бессознательной посредством активности души, которую он считал «живым
зеркалом Вселенной».
В XVIII веке
появились первые концепции, связывающие психику с культурной или географической
средой. Учитель и советник шведского короля Иоанн Буреус (1568-1652) вместе со
своим современником датчанином Оле Вормом занимался научной рунологией, пытаясь
воссоздать древние традиции язычества. Огромный вклад Буреуса в науку
заключается в том, что он начал собирать шведские «рунные камни», делая с них
зарисовки, интерпретируя их как древнескандинавские тексты. Как мистик, Буреус
использовал систему, которая является комбинацией рунического закона,
христианской каббалистики и западных магических традиций Парацельса и Агриппы.
Итальянский мыслитель Д. Вико в 1725 году писал, что каждое общество проходит
последовательно через три эпохи – богов, героев и людей. Данная концепция
положила начало психологического изучения мифотворчества, и дало возможность
раскрыть тайны пантеонов Олимпийских и Скандинавских богов. Джамбаттиста Вико
(1668-1744) представлял двенадцать Олимпийских богов как базовые структуры,
наделенные историческими, социологическими, теологическими и психологическими значениями,
т.е. архетипами. Генри Корбин (1903-1978) французский ученый-мистик,
интерпретатор философии ислама, считал, что мир архетипов также является миром
воображаемым, особым миром воображаемой реальности.
На мировоззрение многих деятелей культуры и медицины Европы XIX века оказало влияние
творчество и личность Рихарда Вагнера (1813-1883). Вагнер был революционером в
сферах искусства и социального устройства, и использовал свои произведения, как
катализатор перемен. Гений Вагнера позволял древним представлениям говорить
через его музыку, отражаясь в глубинах бессознательного современников.
Автор делится с читателем творческим подходом к проблеме объединения
двух школ, основанным на понимании энергетической природы человека в
современной целительской практике, сформированной на основе синтеза традиций
Запада, Востока и достижений современной научной психологической мысли.
Восточный вариант - мир мудр и хаст. Западный – элементы рунической Северной
традиции поз и жестов. Все они имеют общие корни - энергетическую модель
строения вселенной и человека, характерную для космогонического понимания мира
индоевропейскими народами.
Северная (тевтонская) традиция оказала огромное влияние на
формирование всего, что мы сейчас называем Западной традицией. С древних времен
под тевтонами подразумевались племена, говорящие на языках германской группы.
Англичане, немцы, голландцы, датчане, исландцы, норвежцы и шведы являются
прямыми потомками древних германцев или тевтонцев (готов). Германцы оставили
глубокий отпечаток во французской, итальянской и испанской культурах.
Тевтонская традиция, не смотря на свою уникальность, тесно связана с мифологией
и теософией других народов индоевропейской группы (кельтов, славян, римлян,
греков, иранцев и индийцев). Эзотерическая концепция считает, что все эти
народы имеют одни и те же духовные и культурные корни.
Оберегать, производить какое-либо позитивное действие на человека,
укреплять его собственные силы или высвобождать дремлющие резервы могут и
слово, и знак, и символ, и жест, и запах, и пища, и сам человек по отношению к
другому. Это слишком емкое и сложное понятие, изучением которого занимается
Талисманология. Обереги — это, прежде всего своеобразная фокальная точка для
духовной силы, помощь в психической самозащите, которая нужна каждому в наш
непростой век.
Все
существующее в мире является различным проявлением колеблющейся, текущей
энергии. Вещество и поле являются в свою очередь проявлением единого квантового
поля. Информация во вселенной организована как волновая частотно-амплитудная
структура. Все объекты окружают волновые образования – квантовые голограммы,
копирующие структуры физических тел (информационные двойники). Любое нарушение
во взаимодействии энергий между элементами структуры полевой сущности или между
человеком и окружающими объектами приводят к возникновению заболеваний. Об этом
говорит древняя восточная философия целительства, основанная на законе единства
(концепция единой энергии ЦИ, ЧИ или Праны) и законе дуальности (концепция
Ян-Инь).
Восточная
медицина, сложившаяся в глубокой древности в Индии, Корее, Китае, Тибете,
отличается своей последовательностью, законченностью и эффективностью и
архетипичностью. Основная ее особенность – мобилизация всех ресурсов
человеческого организма, т. е., выполнение той задачи, которую ставит
архетипическая психотерапия – активизация внутреннего целителя в каждом
человеке. Основа здоровья – гармонизация. Восточная традиция основывается на
законе бинарности. Мир существует благодаря двум противоположным силам – Ян и
Инь, возникающих из первоначальной энергии ЦИ (ЧИ). Ян в Восточной философии
отождествляется с Небом, Инь – с Землей. Чередование этих двух энергий задает
цикличность всех процессов в природе (ночь-день; лето-зима; вдох-выдох и т.д.).
Концепция Ян и Инь выражает всеобщую взаимосвязь явлений в природе. Весь
мировой процесс является чередованием ситуаций, происходящих в результате
взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и расслабления. Взаимодействие Ян и
Инь рождает пять первоэлементов, имеющих архетипическую природу: вода, дерево,
воздух, огонь, земля, металл. Эти пять первоначал (в западной традиции – земля,
воздух, вода, огонь, эфир) являются основой всех вещей. Каждый элемент является
символом жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке. А их
взаимодействие отвечает основному закону Вселенной – закону единства. В Древнем
Китае учение о пяти элементах излагалось в работах Цзы Сы (V в. до н.э), Мэн Цзы (IV в. до н.э) и Цзоу Яна (III в. до н.э.). В окружающим
мире (макрокосме) человек является миром в миниатюре (микрокосмом), отражением
Вселенной, и состоит из тех же пяти первоэлементов. Органы взаимодействуют
между собой и с окружающим миром, а каждый орган соответствует определенному
первоэлементу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо. Пять
первоэлементов стали основой для концепции пяти движений (У-син).
Древневосточные врачи применяли данную концепцию для упорядочения отношений
человека и природы. Сходство между этими связями и пятью первоэлементами
устанавливается на основе аналогий. Каждый из пяти элементов связан с другим
посредством продуктивных и разрушительных процессов по принципу «друг-враг». В
Восточной философии считается, что ЦИ это более тонкая субстанция, чем та,
которую можно зафиксировать приборами или обычными органами чувств человека. В
Китае иероглиф «ЦИ» объясняется несколькими понятиями: воздух, жизненная сила,
дух, настроение, душевные силы, жизненная энергия. Различают внутреннюю ЦИ,
циркулирующую внутри человека, и внешнюю ЦИ – вне его. Внешняя ЦИ поступает в
организм человека, частично превращаясь во внутреннюю (при входе) и
преобразуется во внешнюю ЦИ (при выходе), вдох – выдох. От того, в каком
состоянии находится дыхательная система человека, зависит насыщение его
энергией, что определяет общее состояние организма.
Человек является результатом сосуществования двух форм жизни –
белково-нуклеиновой и полевой. Полевая сущность человека связана с
деятельностью определенных мозговых структур и может подвергаться сознательному
и бессознательному воздействию. Полевая сущность человека экранируется
мыслеформами и проявляется посредством внушения и биоэнергетического
воздействия. Биоинформационное поле человека имеет характеристики, сходные с
гравитационным полем, оказывает влияние на поведение человека и функциональное
состояние его органов. Благодаря существованию всеобщей полевой связи, человек
посредством пси-сознания, взаимодействует с информационно-энергетическими
полями. Значительное количество экспериментов подтверждают, что наша духовная
сущность оказывает влияние на окружающих нас людей. Пространство и время не
представляют для мысли никаких препятствий. Трехмерное восприятие мира не
вписывается в реальность происходящих событий. Мысли и воля оказывают
определенное воздействие на любые предметы физического мира. Мы только начинаем
изучать природу пси-полей, осваиваем азы психокинетических энергий. Здесь все
еще впереди. Но каждый из нас когда-нибудь сталкивается с этими невидимыми
энергиями. В данной работе автор приоткрывает одну из страниц ведических знаний,
связанных с наукой жестов — Мудр или Хаст, синтезируя подход древнеиндийских,
тевтонских и старорусских практик.
|
